![](/Uploads/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5%20%D0%95%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5%20%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B5%20%20%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9%20%D1%81%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%20%D0%B8%20%D1%81%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B8/DSC00680.jpg)
Преображение Господне: духовный смысл и свидетели
18 августа 2024 г.
Когда мы говорим о празднике Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, то многие вспоминают его «народное» название — «Яблочный Спас» — и сопровождающий его чин благословения плодов нового урожая: яблок, винограда и т.п. Однако духовное значение праздника заключается совсем в другом.
Понять духовный смысл, раскрыть всю глубину богословского, нравственного и спасительного значения праздника Преображения Господня нам помогают святоотеческие проповеди.
Рассуждая об этом празднике, святые отцы Церкви глубоко и всесторонне рассматривают широкий круг вопросов. В этом номере газеты обратимся к гомилиям святых отцов и остановимся подробно на двух вопросах: кто и почему стал свидетелем Преображения Христа на горе Фавор и в чем духовный смысл события.
Известно, что в Иерусалимской Церкви Преображение Господне начали праздновать в VI–VII веках, а в Византийской — только с VIII века.
Как пишет заведующий кафедрой теологии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, кандидат богословия Петр Юрьевич Малков в составленном им сборнике «Святые отцы о церковных праздниках. Преображение Господне» о святоотеческих проповедях: «Древнейшие из них были произнесены святыми отцами еще до появления самого церковного праздника: они изъясняют читавшиеся в различные дни церковного года за богослужением евангельские отрывки о событии Преображения».
Прежде всего, обращаясь к святоотеческому наследию, попытаемся выяснить, почему очевидцами события Преображения Господня на горе Фавор были именно пророк Моисей и пророк Илия, а из апостолов были избраны только Петр, Иаков и Иоанн.
Святитель Иоанн Златоуст в начале V века высказывает суждение о том, почему на горе Фавор явились именно пророки Моисей и Илия. Так, в «Толковании на святого Матфея Евангелиста. Беседа 56» он пишет: «…причиной избрания этих мужей была самая их добродетель, которой Он преимущественно требовал от учеников. Так как Христос всегда учил: если кто хочет идти за Мною <…> возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24), то Он теперь и выводит на середину тех, которые тысячу раз умирали за славу Божью и за вверенный им народ».
Почему из всех ветхозаветных пророков именно Моисей и Илия?
«Подлинно, каждый из них (пророк Моисей и пророк Илия — Л.Д.), — продолжает святитель Иоанн Златоуст, — погубив душу, обрел ее; каждый смело говорил против тиранов, один — против фараона, другой против Ахава, и притом за людей неблагодарных и непослушных, которые за свое спасение платили им неблагодарностью, ввергая их в крайние опасности; каждый хотел отвлечь народ от идолослужения. Оба были люди простые, и притом один был косноязычен и худогласен, а другой вел жизнь суровую. Оба отличались нестяжательностью, потому что ни у Моисея ничего не было, ни Илия ничего не имел, кроме милоти. И притом все это было в Ветхом Завете, когда еще не было столь обильного дара чудес. Правда, и Моисей разделил море, но Петр ходил по водам, мог переставлять горы, врачевал различные телесные болезни, изгонял жестоких демонов, самой тенью своей совершал великие чудеса и обратил всю вселенную. Также и Илия, хотя воскресил мертвеца, но ученики Христовы воскресили тысячи, и притом тогда, когда еще не удостоились принять в себя Духа.
Христос беседует с Моисеем и Илией и для того, чтобы побудить учеников Своих подражать их любви к своему народу, их постоянству и твердости, чтобы они были кротки, как Моисей, ревностны, как Илия, и равно попечительны. В самом деле, один из них три года сносил голод для иудейского народа, а другой говорит: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх. 32, 32). Обо всем этом Христос и напоминал ученикам явлением Моисея и Илии. И во славе Он вывел их не только для того, чтобы ученики были таковыми, но и превосходили их».
Чуть позже, в первой половине V века, святитель Прокл Константинопольский пишет, что на Фаворе с Господом были Моисей и Илия, поскольку именно эти два ветхозаветных пророка сподобились Богоявлений, которые, как пишет Петр Юрьевич Малков, были прообразами новозаветного Фаворского откровения Божественной славы. По мысли византийского философа, богослова и государственного деятеля Никифора Хумна (ок. 1250/55–1327), высказанной им в «Слове на Преображение Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», Моисей был очевидцем Преображения Господня, чтобы понять, «что все бывшее тогда [на вершине горы Синай — см. Исх. 20, 21] явилось тенями и прообразами того, что впоследствии открылось в явлении Христа» на горе Фавор. Пророк Илия должен был засвидетельствовать, что все явленные ему на горе Хорив предначертания теперь оказались явлены на Фаворе как сама истина (см.: 3 Цар. 19, 12).
По мысли преподобного Григория Синаита (ок. 1275–1346), именно эти «пророки являли как [пример] долготерпеливой кротости и ревности, так и две природы Слова, или даже, вместе с Иисусом, Саму Троицу, ипостасно [сокровенно] существующую в Трех [Лицах], но открывавшую себя как Единица».
Почему только три ученика из двенадцати?
Из евангельских повествований мы знаем, что на Фавор Господа сопровождали только три ученика: Петр (Симон), братья Иаков и Иоанн Зеведеевы. Упомянутый выше преподобный Григорий Синаит, рассуждая, почему учеников на Фаворе было именно трое, продолжает развивать тему Троичности Божества. Так, он отмечает, что «без сомнения, число и образ трех учеников также изображали, что Сама [Святая] Троица, уже явившая Себя и засвидетельствовавшая о Себе, проповедуется через них во всем мире; или [число и образ указывают] на троицу добродетелей, разумею: веру, надежду, любовь; или также служили прообразом трех сил души, так что в точности исполняется написанное в Законе, [который] гласит: «При [устах] двух или трех свидетелей утвердится всякое слово» (Мф. 18, 16). Ибо поистине посреди их собрания [предстоит Бог] Слово, Творец всякого слова и речения, и каждое пророческое изречение, и Закон, имевшее отношение к Его Домостроительству и пришествию [в мир], совершились, и всякое писание, и слово, касающиеся Его, исполнились и завершились в Нем, Подателе Закона и [Его] Исполнении, Который есть начало и конец Закона и пророков». Как пишут святители Прокл Константинопольский (90-е гг. IV в. — 446) и Филарет Московский (1782–1867), их трое согласно ветхозаветной юридической традиции — согласно Второзаконию (см.:Втор. 17, 6): показания именно трех свидетелей были достаточными даже для осуждения на смерть.
Преподобный Григорий Синаит, обобщая размышления о символическом количестве присутствовавших при Преображении Господнем, замечает: «Ибо трое [учеников] были прообразом [Святой] Троицы и истины Божества, которую Он показал [апостолам как] свидетелям, а двое [пророков] были образом Домостроительства единого Христа, двоичного же по природе [Божеству и человечеству]. [Господь] представил тех и других свидетелей прообразовательно [указующими на] два догмата веры в отношении Троичности [Божества] и двоичности [Христа], как бы воедино необычайным образом соединяя, являя и созидая эти догматы. Несомненно, спустя должное время, они также составят одно [по изволению] Самой [Божественной] Троицы, хотя Христос как Человек отличен природой [от природы Божественной]. Потому Он становится Посредником (ср.: 1 Тим. 2, 5) между Самой Троицей и нами, будучи все во всем (Еф. 1, 23), когда стоит как Бог посреди богов и облекает каждого в славу, согласно [его] достоинству, и, мимоходя, богоприлично раздает дары [своей] благодати».
Почему именно Петр, Иаков и Иоанн?
Но почему из всех своих учеников Господь наш Иисус Христос возвел на гору Фавор именно Петра, Иакова и Иоанна? Святитель Иоанн Златоуст замечает: «потому, что они превосходили прочих: Петр сильной любовью к Иисусу, Иоанн — особенной любовью к нему Иисуса, а Иаков — ответом, который он дал вместе с братом своим: можем испить чашу (см.: Мф. 20, 22), и не одним ответом, но и делами — как другими, так и теми, которыми он оправдал свои слова. И действительно, он был так неприязнен и ненавистен для иудеев, что и Ирод умерщвлением его думал сделать великий подарок иудеям».
В VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин (II пол. VII в. — ок. 750 г.) писал об этом в своем «Слове на Преображение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа»: «Но почему Он взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна? Петра [Он взял], желая показать, что свидетельство того, как истинное, Сыном засвидетельствованное, подтверждается свидетельством Отца, и уверяя его в Своих словах, что Отец Небесный открыл ему это свидетельство и что Петр как председатель получит бразды всей Церкви.
Иакова [Он взял], ибо тому предстояло прежде всех учеников умереть за Христа, испить чашу Его и креститься за Него крещением (ср.: Мк. 10, 39). Иоанна же [Он взял] как девственный и чистейший инструмент богословия, дабы тот, узрев вневременную славу Сына Божия, возгремел (отчего он и назван сыном грома (см.: Мк. 3, 17)) следующие слова: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1) […].
Есть некоторые из стоящих здесь (Мф. 16, 28), — говорит Христос. Почему же некоторые, а не все? Не все ли ученики и апостолы? Не все ли, будучи призванными, одинаково последовали? Не все ли получили равную благодать исцелений? Почему тогда не все подобным образом удостоились этого Пребожественного созерцания? Разве Владыка не нелицеприятен? Да, все ученики, но не все ослепляемы болезнью сребролюбия. Все ученики, но не все гноем зависти помрачили остроту зрения. Все ученики, но не все предатели. Все апостолы, но не все поражаются петлей отчаяния и злом исправляют зло. Все христолюбивы, лишь один сребролюбив — Иуда Искариот, который один не был достоин видения Божества, как о том сказано: Да будет взят нечестивый, дабы не видел он славу Господню (Ис. 26, 10 по Септ.). Если бы он один из всех был отвержен, то, будучи завистлив и злобен, он воспламенился бы к еще большему безумию».
Кроме того, преподобный Иоанн Дамаскин подчеркивает, что «было совершенно необходимо, чтобы те, которые впоследствии явятся зрителями страданий, стали свидетелями славы. Тогда Господь берет верховных апостолов свидетелями Своей славы и Божества: берет же трех, указывая на священное таинство Троицы, и потому, что при двух или трех свидетелях будет твердо всякое слово (ср.: 2 Кор. 13, 1). Таким образом, Он предателя лишает повода к жалобе на свое предательство, а апостолам открывает Свое Божество. Ведь Иуда, видя Андрея внизу, не мог заявить в качестве повода к оправданию, что он был побужден к предательству тем, что не получил созерцания [славы Божией]. Вот почему Андрей и прочий сонм апостолов оставались внизу, телесно разделенные с Господом местопребыванием, но соединенные узами любви, телом находясь внизу, но любовью и устремлениями души следуя вверх за Учителем».
Преподобный Григорий Синаит в начале XIV века добавляет к этим суждениям: «Но почему Он не взял [с Собой] всех учеников, [чтобы показать им] это несказанное видение на горе [Фавор], а лишь только некоторых? Потому что и тогда в них было некоторое различие в ведении, вере, подвиге и любви, хотя благодать Духа едина. И потому после [Вознесения] Христа они приняли разные дарования, хотя благовестили все об одном».
Подводя итог рассуждениям о свидетелях Преображения Господня, приведем мысль преподобного Ефрема Сирина (ок. 306–373): «И взирали друг на друга: пророки — на апостолов, апостолы — на пророков. Увидели там друг друга, началовожди Завета Ветхого началовождей Завета Нового. Святой Моисей увидел освященного Симона. Домоприставник Отца увидел приставника Сына: один рассек море, чтобы народ прошел среди волн, другой поставлял сень, чтобы создать Церковь. Девственник Ветхого Завета увидел девственника Завета Нового, Илия — Иоанна, восшедший на колесницу огненную — припадшего к персям Пламени. Так гора стала образом Церкви, и Иисус соединил на ней два Завета, какие приняла Церковь, и дал нам разуметь, что Он Сам Податель обоих Заветов: один принял тайны Его, а другой явил славу дел Его».
Духовные причины Преображения
Каковы же в святоотеческом толковании духовные причины Преображения? В каждой святоотеческой гомилии есть рассуждения по этому вопросу. Из всего множества их обратимся к «Слову на Преображение Господа и Бога Спасителя нашего Иисуса Христа» преподобного Ефрема Сирина: «Возвел их на гору, чтобы показать им, что Он — Сын Божий, прежде веков рожденный от Отца и напоследок дней воплотившийся от Девы, родившийся Ему только ведомым образом, безсеменно и неизреченно, сохранивший девство нерастленным. Ибо там, где хочет этого Бог, побеждается чин естества […].
Возвел их на гору, чтобы показать им славу Божества и дать им знать, что Он — Искупитель Израиля, как объявил через пророков, и чтобы не соблазнились о Нем, видя вольное Его страдание, какое имел Он претерпеть за нас по человечеству. Ибо знали Его как человека и не разумели, что Он — Бог. Знали Его как сына Мариина, как человека, жившего с ними в мире. И на горе дал им разуметь, что Он — Сын Божий и Бог. Видели, что Он вкушал и пил, утомлялся и отдыхал, дремал и засыпал, приходил в страх и проливал пот; все же это приличествовало не Божественному естеству Его, а только человечеству. И потому возводит их на гору, чтобы Отец провозгласил Его Сыном и показал им, что действительно Он — Сын Божий и Бог.
Возвел их на гору и показал им Царство Свое прежде Своих страданий, силу Свою прежде смерти Своей, и славу Свою прежде поругания Своего, и честь Свою прежде бесчестия Своего, чтобы, когда будет взят и распят иудеями, знали они, что распят не по немощи, но — по благоизволению Своему добровольно во спасение миру.
Возвел их на гору и показал им славу Божества Своего прежде воскресения, чтобы, когда восстанет из мертвых в славе Божественного естества Своего, узнали они, что не за труд Свой приял Он славу сию, не как нуждавшийся в славе, но что прежде веков принадлежала Ему слава с Отцом и у Отца, как сказал Он, исходя на вольное страдание: Отче, прослави Мя… славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть (Ин. 17, 5) […].
В том восшествии на гору была радость пророкам и апостолам. Радовались пророки, увидев Его человечество, которого не знали, радовались апостолы, увидев славу Его Божества, которого не разумели…».
Таким образом, как пишет Петр Юрьевич Малков, «Преображение является для всех нас церковным праздником, раскрывающим и прославляющим предельную полноту об!ожения человеческой природы во Христе. Тем самым Преображение Господа на Фаворе есть важнейшее Богооткровенное свидетельство полноты и теснейшего соединения во Христе двух Его природ — Божества и человечества».
Как нам «светиться светом небесным»?
В завершение приведем слова святителя Луки Крымского, сказанные им в 1950 году в «Слове в день Преображения Господня о Свете Духовном»: «…Господь, открывая нам путь к Богочеловечеству, дал при этом и возможность светиться светом небесным, таким светом, как светилось все Его тело в сей великий день на горе Фаворской. О как это важно, как это велико, как это вожделенно! Если можем светиться светом духовным, светом божественным, неужели не приложим всех наших стараний, чтобы стать достойными этого?! Праведники в Царстве Небесном будут сиять небесным светом, если окажутся достойными. Праведницы просветятся, яко солнце, в Царствии Отца их. Так сказал Сам Господь наш Иисус Христос.
А теперь, пока живем мы в теле земном, надо помнить то, что сказал Господь: Еще мало время свет в вас есть: ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет (Ин. 12, 35).
«Веруйте во свет: да сынове света будете».
Воспевайте в сердцах ваших ту песнь, которую так часто слышите вы в нынешний день: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху: да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе».
Подготовила Людмила ДОРОНИНА
Фото автора и из открытых интернет-источников
Газета «Балаковские епархиальные ведомости», № 8 (19), август 2024 г.